भारतीय दर्शन का परिचय

जीवन और अस्तित्व के रहस्य की जांच के रूप में भारत में दर्शनशास्त्र का उदय हुआ। भारतीय दर्शन, भारतीय उपमहाद्वीप की दार्शनिक परंपराओं को संदर्भित करता है। भारतीय दर्शन का वर्गीकरण आस्तिक और नास्तिक स्कूलों में किया जाता है, जो तीन वैकल्पिक मानदंडों में से एक पर निर्भर करता है: क्या वह वेदों को ज्ञान के वैध स्रोत के रूप में मानता है; क्या वह ब्रह्म और आत्मा के परिसर में विश्वास करता है; और क्या वह बाद के जीवन और देवों में विश्वास करता है।

दर्शन के आस्तिक स्कूल को रूढ़िवादी स्कूल भी कहा जाता है, जो वेदों के अधिकार में विश्वास करता है, जबकि दर्शन के विधर्मिक स्कूल, जिसे नास्तिक स्कूल के रूप में जाना जाता है, वेदों के अधिकार के सिद्धांत को खारिज कर देता है।

भारतीय दर्शन के छह रूढ़िवादी स्कूल

रूढ़िवादी या आस्तिक स्कूल के छह उप-विद्यालय हैं जिन्हें षड्दर्शन कहा जाता है: सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिका, मीमांसा और वेदांत। छह दर्शनों के ऐतिहासिक विभाजन में से केवल दो स्कूल, वेदांत और योग ही बचे हैं।

इन विचारधाराओं में से अधिकांश कर्म और पुनर्जन्म के सिद्धांत में विश्वास करते हैं। मोक्ष (मोक्ष) को जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्ति माना जाता है और यह मानव जीवन का अंतिम लक्ष्य है।

6 रूढ़िवादी दर्शन के बारे में बुनियादी जानकारी इस प्रकार है:

स्कूल	लेखक	मुख्य पुस्तक	दर्शन
न्याय	गौतम	न्यायसूत्र	तार्किक सोच पर केंद्रित है।
वैशेषिक	कणाद	वैशेषिक सूत्र	यह प्राकृतिक दर्शन में परमाणुवाद का एक रूप है।
सांख्य	कपिला	सांख्य सूत्र	सब कुछ पुरुष (आत्म, आत्मा या मन) और प्रकृति (पदार्थ, ऊर्जा) से उपजा है।
योग	पतंजलि	योग सूत्र	योग तकनीक शरीर, मन और इंद्रियों को नियंत्रित करती है, इस प्रकार इसे स्वतंत्रता या मुक्ति प्राप्त करने का साधन माना जाता है।
पूर्व मीमांसा	जैमिनी	पूर्व मीमांसा सूत्र	यज्ञों और मंत्रों की शक्ति पर जोर देता है।
उत्तर मीमांसा या वेदांत	बदरायण या महर्षि व्यास	उत्तर मीमांसा सूत्र	दुनिया असत्य है और एकमात्र वास्तविकता ब्रह्म है।

सांख्य दर्शन

सांख्य का अर्थ है गणन। सांख्य दर्शनशास्त्र के संस्थापक महर्षि कपिल थे। स्कूल “ईश्वर के अस्तित्व” को नकारता है और मानता है कि पुरुष और प्रकृति दो वास्तविकताएं हैं। पुरुष चेतना है और प्रकृति पदार्थ का अभूतपूर्व क्षेत्र है।

• सांख्य रूढ़िवादी दार्शनिक प्रणालियों में सबसे पुराना है। इसे कपिला ने आगे बढ़ाया।
• यह मानता है कि वास्तव में सब कुछ पुरुष (आत्म, आत्मा या मन) और प्रकृति (पदार्थ, रचनात्मक एजेंसी, ऊर्जा) से उपजा है।
• पुरुष को संशोधित या बदला नहीं जा सकता है जबकि प्रकृति सभी वस्तुओं में परिवर्तन लाती है।
• अद्वैत वेदांत का आधार सांख्य स्कूल से है। सांख्य भी योग के लिए दार्शनिक आधार प्रदान करता है। यह ध्यान और एकाग्रता के माध्यम से स्वयं के ज्ञान की प्राप्ति पर जोर देता है।
• सांख्य दर्शन ने न्याय और वैशेषिक के लिए भौतिकवादी तत्वज्ञान प्रदान किया, लेकिन सांख्य में बहुत कम मूल साहित्य है।

• सांख्य का मानना ​​​​है कि यह आत्म-ज्ञान है जो मुक्ति की ओर ले जाता है न कि कोई बाहरी प्रभाव। सांख्य में, उच्च स्व, व्यक्तिगत स्व और हमारे आसपास के ब्रह्मांड के बीच अंतर्संबंध के बारे में ज्ञानमीमांसा स्पष्टता के लिए ईश्वर की आवश्यकता महसूस नहीं की जाती है।
• यह विद्यालय द्वैतवाद में विश्वास करता था, अर्थात आत्मा और पदार्थ अलग-अलग संस्थाएँ हैं। यह अवधारणा सभी वास्तविक ज्ञान का आधार है। यह ज्ञान तीन मुख्य अवधारणाओं के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है:
  • प्रत्यक्षा: धारणा
  • अनुमना: अनुमान
  • शब्द: श्रवण
• यह विद्यालय अपनी वैज्ञानिक जांच प्रणाली के लिए प्रसिद्ध रहा है। अंतिम दर्शन ने तर्क दिया कि प्रकृति और पुरुष वास्तविकता के आधार हैं और वे पूर्ण और स्वतंत्र हैं।
• चूंकि पुरुष पुरुष के गुणों के करीब है, यह चेतना से जुड़ा है और इसे बदला नहीं जा सकता है। इसके विपरीत, प्रकृति में तीन प्रमुख गुण होते हैं: विचार, गति और परिवर्तन। ये विशेषताएं इसे एक महिला की शारीरिक पहचान के करीब बनाती हैं।
• जबकि पुरुष को एकमात्र संवेदनशील, सदा-अस्तित्व और सारहीन के रूप में माना जाता है, प्रकृति को इस ब्रह्मांड का भौतिक आधार कहा जाता है, जो तीन मूल तत्वों (गुणों) से बना है – अर्थात् तमस, रजस और सत्व।

योग दर्शन

दर्शनशास्त्र के इस स्कूल के संस्थापक पतंजलि थे। राज योग, कर्म योग, ज्ञान योग, भक्ति योग और हठ योग इसकी मुख्य शाखाएँ हैं। पतंजलि के योगसूत्र जो मुख्य रूप से राज योग को मानते हैं, मौर्य काल के हैं, जबकि हठयोग योगी आत्माराम द्वारा पेश किया गया था। राज योग और हठयोग के बीच प्रमुख अंतर यह है कि राज योग का उद्देश्य सभी विचार-तरंगों या मानसिक संशोधनों को नियंत्रित करना है, जबकि एक हठ योगी आसन (मुद्रा) और प्राणायाम के साथ अपनी साधना शुरू करता है। तो राज योग मन से शुरू होता है और हठयोग शरीर से शुरू होता है।

• योग विद्यालय का शाब्दिक अर्थ है दो प्रमुख संस्थाओं का मिलन। उनका तर्क है कि ध्यान और योग तकनीकों के शारीरिक अनुप्रयोग के संयोजन से मनुष्य मोक्ष प्राप्त कर सकता है।
• आनंद, इंद्रियों और शारीरिक अंगों पर नियंत्रण का अभ्यास इस प्रणाली का केंद्र है।
• यह तर्क दिया जाता है कि इन तकनीकों से पुरुष को प्रकृति से मुक्त किया जाता है और अंततः मोक्ष की ओर ले जाता है।
• यह स्वतंत्रता आत्म-नियंत्रण (यम), नियमों का पालन (नियम), स्थिर मुद्रा (आसन), श्वास नियंत्रण (प्राणायाम), एक वस्तु (प्रत्याहार) का चयन करके और मन (धारणा) पर ध्यान केंद्रित करके प्राप्त की जा सकती है।

योग आत्म की प्राप्ति के लिए एक व्यावहारिक मार्ग प्रस्तुत करता है जबकि सांख्य एकाग्रता और ध्यान के माध्यम से स्वयं के ज्ञान की प्राप्ति पर जोर देता है। शारीरिक और मानसिक अनुशासन के माध्यम से पुरुष को प्रकृति से मुक्त करना ही योग की अवधारणा है।
योग के लिए ईश्वर में विश्वास की आवश्यकता नहीं है, हालांकि इस तरह के विश्वास को मानसिक एकाग्रता और मन के नियंत्रण के प्रारंभिक चरण में मदद के रूप में स्वीकार किया जाता है। योग एक शिक्षक और मार्गदर्शक के रूप में ईश्वर के अस्तित्व को स्वीकार करता है।

न्याय दर्शन

• न्याय दर्शन कहता है कि कुछ भी स्वीकार्य नहीं है जब तक कि यह कारण और अनुभव (वैज्ञानिक दृष्टिकोण) के अनुसार न हो। न्याय को तार्किक चिंतन की तकनीक माना जाता है।
• यह न्याय सूत्र के रूप में जाने वाले ग्रंथों पर आधारित है, जिन्हें गौतम ने दूसरी शताब्दी ईस्वी के आसपास लिखा था।
• न्याय सूत्र कहते हैं कि वैध ज्ञान प्राप्त करने के चार साधन हैं: धारणा, अनुमान, तुलना और मौखिक गवाही।
• जैसा कि स्कूल के नाम से पता चलता है, वे मोक्ष प्राप्त करने के लिए तार्किक सोच की तकनीक में विश्वास करते हैं। वे जीवन, मृत्यु और मोक्ष को ऐसे रहस्यों की तरह मानते हैं जिन्हें तार्किक और विश्लेषणात्मक सोच से सुलझाया जा सकता है। स्कूल का तर्क है कि अनुमान, श्रवण और सादृश्य जैसे तार्किक उपकरणों का उपयोग करके; एक इंसान किसी प्रस्ताव या कथन की सच्चाई को सत्यापित कर सकता है। यह मानता है कि ईश्वर ने न केवल ब्रह्मांड की रचना की बल्कि इसे बनाए रखा और नष्ट भी किया। इस दर्शन ने लगातार व्यवस्थित तर्क और सोच पर जोर दिया।
• न्याय दर्शन कई प्रमाणों पर निर्भर करता है अर्थात इसके ज्ञानमीमांसा के रूप में सच्चा ज्ञान प्राप्त करने के साधन। इसके अनुसार, प्रधान प्रमाण या ज्ञान प्राप्त करने का प्रमुख साधन प्रत्याक्ष प्रमाण है, अर्थात 5 इंद्रियों के माध्यम से प्राप्त ज्ञान। अनुमन (अनुमान, जिसके माध्यम से हम सच्चा ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं) और शब्द प्रमाण (एक विशेषज्ञ का बयान) जैसे अन्य प्रमाण भी हैं।

वैशेषिक दर्शन

वैशेषिका स्कूल तत्वमीमांसा से संबंधित है। इसकी स्थापना ऋषि कणाद ने की थी। यह ब्रह्मांड का एक उद्देश्यपूर्ण और यथार्थवादी दर्शन है। वैशेषिक दर्शनशास्त्र के अनुसार, ब्रह्मांड परमाणुओं की एक सीमित संख्या के लिए कमजोर है, ब्रह्म इन परमाणुओं में चेतना पैदा करने वाला मौलिक बल है।

• इसका प्रस्ताव महर्षि कणाद ने दिया था।
• यह ज्ञान के केवल दो स्रोतों को स्वीकार करता है: धारणा और अनुमान।

• इसने परमाणु सिद्धांत को यह मानते हुए प्रतिपादित किया कि सभी भौतिक वस्तुएं परमाणुओं से बनी हैं।
• यह विद्यालय भौतिक तत्वों या द्रव्य की चर्चा को महत्व देता है।
• यह ब्रह्मांड की भौतिकता में विश्वास करता है और इसे एक यथार्थवादी और उद्देश्यपूर्ण दर्शन माना जाता है जो ब्रह्मांड को नियंत्रित करता है।
• उनका तर्क है कि ब्रह्मांड में सब कुछ पांच मुख्य तत्वों द्वारा बनाया गया था: अग्नि, वायु, जल, पृथ्वी और आकाश (आकाश)। इन भौतिक तत्वों को द्रव्य भी कहा जाता है।
• इस दर्शन में भूकम्प आना, वर्षा होना, चुम्बक में गति, गुरुत्वाकर्षण विज्ञान, ध्वनि तरंगे आदि के विषय में विवेचना प्रस्तुत की गई है।
• वे यह भी तर्क देते हैं कि वास्तविकता में कई श्रेणियां हैं, उदाहरण के लिए, क्रिया, विशेषता, जीनस, वंशानुक्रम, पदार्थ और विशिष्ट गुण।
• चूंकि इस स्कूल का दृष्टिकोण बहुत वैज्ञानिक है, इसलिए उन्होंने परमाणु सिद्धांत भी विकसित किया, यानी सभी भौतिक वस्तुएं परमाणुओं से बनी होती हैं। वे संयुक्त को पदार्थ बनाने की व्याख्या करते हैं, जो हर उस चीज का आधार है जिसे शारीरिक रूप से छुआ या देखा जा सकता है। यह स्कूल भारतीय उपमहाद्वीप में भौतिकी की शुरुआत के लिए भी जिम्मेदार था। उन्हें इस ब्रह्मांड के निर्माण की यांत्रिक प्रक्रिया के प्रतिपादक माना जाता है।
• वे मानते हैं कि ईश्वर मार्गदर्शक सिद्धांत है। जीवों को कर्म के नियम के अनुसार पुण्य और अवगुण के कार्यों के आधार पर पुरस्कृत या दंडित किया जाता था।

न्याय और वैशेषिक के बीच अंतर:

न्याय और वैशेषिक के बीच दो प्रमुख अंतर हैं।

• पहला, न्याय दर्शन ज्ञान के चार स्वतंत्र स्रोतों को स्वीकार करता है – धारणा, अनुमान, तुलना और गवाही – लेकिन वैशेषिक केवल दो को स्वीकार करता है – धारणा और अनुमान।
• दूसरा, न्याय का कहना है कि सभी वास्तविकता को सोलह श्रेणियों (पादार्थों) द्वारा समझा जाता है, जबकि वैशेषिक वास्तविकता की केवल सात श्रेणियों को पहचानता है। ये हैं: द्रव्य (पदार्थ), गुण (गुणवत्ता), कर्म (क्रिया), सामान्य (सामान्यता), विसा (विशिष्टता), सामवाय (अंतर्निहित), और अभव (गैर-अस्तित्व)। पदार्थ शब्द का अर्थ है “एक शब्द द्वारा निरूपित वस्तु,” और वैशेषिक दर्शन के अनुसार शब्दों द्वारा निरूपित सभी वस्तुओं को मोटे तौर पर दो मुख्य वर्गों में विभाजित किया जा सकता है – जो मौजूद है, और जो मौजूद नहीं है। सात पादार्थों में से छह प्रथम श्रेणी में हैं, जो मौजूद हैं। दूसरे वर्ग में, जो अस्तित्व में नहीं है, केवल एक पदार्थ, भाव है, जो सभी नकारात्मक तथ्यों जैसे कि चीजों के न होने के लिए है।

पूर्व मीमांसा (मीमांसा)

मीमांसा का अर्थ है जांच। प्राथमिक जांच वेदों के करीबी धर्मशास्त्र पर आधारित धर्म की प्रकृति की है। इसके दो विभाग हैं, पूर्वा मीमांसा और उत्तर मीमांसा। उत्तर मीमांसा को वेदांत माना जाता है। पूर्वा मीमांसा जैमिनी द्वारा प्रतिपादित किया गया था। पूर्वा मीमांसा की विचारधारा बौद्ध धर्म और वेदांत द्वारा चुनौती का प्रतिकार करने के लिए थी जिसने वैदिक बलिदानों को हाशिए पर डाल दिया था। इस स्कूल को गुप्त काल में गति मिली और 7-8 वीं शताब्दी में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गया।
सबारा और कुमारिल भट्ट दो मुख्य व्याख्याकार थे। यह भारत में बौद्ध धर्म को कम करने वाली प्रमुख ताकतों में से एक थी, लेकिन बाद में खुद वेदांत द्वारा ग्रहण किया गया था।

• मीमांसा जैमिनी द्वारा प्रतिपादित किया गया था।
• इसका शाब्दिक अर्थ है तर्क और व्याख्या की कला।
• तर्क का उपयोग विभिन्न वैदिक अनुष्ठानों के औचित्य प्रदान करने के लिए किया गया था, और मोक्ष की प्राप्ति को उनके प्रदर्शन पर निर्भर किया गया था।
• इसके अनुसार वेदों में शाश्वत सत्य निहित है।
• इस दर्शन का मुख्य उद्देश्य स्वर्ग और मोक्ष प्राप्त करना था।
• एक व्यक्ति स्वर्ग का आनंद तब तक भोगेगा जब तक उसके संचित पुण्य कर्म चलते रहेंगे।

• जब उसके संचित गुण समाप्त हो जाते हैं, तो वह पृथ्वी पर लौट आता है, लेकिन यदि वह मोक्ष प्राप्त कर लेता है तो वह जन्म और मृत्यु के चक्र से पूरी तरह मुक्त हो जाएगा।
• मीमांसा दर्शन के प्रचार के माध्यम से, ब्राह्मणों ने अपने अनुष्ठान अधिकार को बनाए रखने और ब्राह्मणवाद पर आधारित सामाजिक पदानुक्रम को संरक्षित करने की मांग की।
• यह दर्शन न्याय-वैशेषिक प्रणालियों को समाहित करता है और वैध ज्ञान की अवधारणा पर जोर देता है।

उत्तरा मीमांसा (वेदांत)

यह विद्यालय उपनिषदों में वर्णित जीवन के दर्शन का समर्थन करता है। इस दर्शन का आधार बनाने वाला सबसे पुराना ग्रंथ बदरायण का ब्रह्मसूत्र था। दर्शन का प्रस्ताव है कि ब्रह्म जीवन की वास्तविकता है और बाकी सब असत्य या माया है। इसके अलावा, आत्मा या स्वयं की चेतना ब्रह्म के समान है। यह तर्क आत्मा और ब्रह्म को समान करता है और यदि कोई व्यक्ति स्वयं के ज्ञान को प्राप्त कर लेता है, तो वह स्वतः ही ब्रह्म को समझ जाएगा और मोक्ष प्राप्त कर लेगा।

• इसे बादरायण या महर्षि व्यास ने दिया था।
• इसका अर्थ है वेद का अंत।
• दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व में संकलित बदरायण के ब्रह्मसूत्र इसका मूल पाठ है।
• बाद में, इस पर दो प्रसिद्ध भाष्य लिखे गए, नौवीं शताब्दी में शंकराचार्य द्वारा और बारहवीं में रामानुजाचार्य द्वारा।
• शंकराचार्य ब्रह्म को बिना किसी गुण के मानते हैं, लेकिन रामानुज के ब्रह्मा में गुण थे।
• शंकराचार्य के अनुसार, ब्रह्म वास्तविकता है और बाकी सब असत्य (माया) है।
• यदि कोई व्यक्ति आत्म (आत्मा) का ज्ञान प्राप्त करता है, तो वह ब्रह्म का ज्ञान प्राप्त करता है, और इस प्रकार मोक्ष प्राप्त करता है।
• आत्मा और ब्रह्म दोनों ही शाश्वत और अविनाशी हैं।
• कर्म के सिद्धांत को वेदांत दर्शन से जोड़ा जाने लगा है।

वेदांत स्कूल को छह उप-विद्यालयों में विभाजित किया गया है:

अद्वैत:

अद्वैतवाद : के सूत्रधार जगदगुरु आदि शंकराचार्य रहें हैं जिन्हें भगवान् शंकर का अवतार समझा गया है। इस मत के अनुसार केवल एक ही सत्ता है :ब्रह्म।

आत्मा ब्रह्म से अलग नहीं है। ब्रह्म ही आत्मा है  अपने मूल रूप में लेकिन अज्ञान इन्हें दो बनाए रहता है। ज्ञान प्राप्त होने पर आत्मा अपने मूल स्वरूप ब्रह्म को प्राप्त कर लेती है। शंकराचार्य माया के अस्तित्व को नहीं मानते हैं। इनके दर्शन में माया मिथ्या है, भ्रम है। अज्ञान के कारण ही हमें इसका बोध होता है। ज्ञान प्राप्त करने पर इसका लोप हो जाता है।

क्योंकि आप एक ही सत्ता ब्रह्म की  बात करते हैं इसीलिए इनके दर्शन को अ-द्वैत -वाद कहा गया है, (Non -Dualism )। अहम ब्रह्मास्मि ,आत्मा सो परमात्मा इसी स्कूल का प्रतिपाद्य है।

• इसके प्रस्तावक आदि शंकराचार्य और उनके परम गुरु गौड़पाद थे।
• इस वेदांत का सार यह है कि “ब्रह्म ही एकमात्र वास्तविकता है, और दुनिया, जैसा दिखता है, भ्रम है।”

विशिष्टाद्वैत

इसके प्रवर्तक जगदगुरु रामानुजाचार्य थे। इनके अनुसार जैसे  वृक्ष की शाखाएं ,पत्ते, फल और फूल उसी के अलग अलग अंग हैं एक ही वृक्ष में विविधता है  वैसे ही जीव (आत्मा) और माया, परमात्मा के विशेषण हैं। विशिष्ठ गुण हैं। इसीलिए इस दर्शन को नाम दिया गया विशिष्ठ अद्वैतवाद यानी Qualified Non -Dualism।

• माया यहाँ मिथ्या नहीं है ब्रह्म भी सत्य है माया भी।
• इसके प्रस्तावक रामानुज थे।
• मूल सिद्धांत यह है कि “जीवात्मा ब्रह्म का एक हिस्सा है, और इसलिए समान है, लेकिन समान नहीं है।
• ब्रह्म, पदार्थ और व्यक्तिगत आत्माएं अलग-अलग लेकिन परस्पर अविभाज्य संस्थाएं हैं”।
• विशिष्टाद्वैत ईश्वर को प्राप्त करने के लिए भक्ति की वकालत करता है।

द्वैत:

• द्वैत के प्रस्तावक माधवााचार्य थे।
• इस सिद्धांत को तत्ववाद – वास्तविकता का दर्शन भी कहा जाता है।
• ब्रह्मांड में भगवान और विष्णु और कृष्ण जैसे उसके अवतारों की पहचान करता है।
• यह ब्रह्म और आत्मा को दो अलग-अलग संस्थाओं के रूप में मानता है, और भक्ति को शाश्वत मोक्ष का मार्ग मानता है।

जगद गुरु माधवाचार्य ने श्रुति तथा तर्क के आधार पर सिद्ध किया कि संसार मिथ्या नहीं है, जीव ब्रह्म का आभास नहीं है, और ब्रह्म ही एकमात्र सत् नहीं है। उन्होंने इस प्रकार पांच किस्म के द्वैत की बात की है:

1. एक जीव(आत्मा) का दूसरे जीव से नित्य भेद है। हर आत्मा का स्वभाव संस्कार (शख्शियत ) यहाँ अलग है।
2. माया(जड़) और आत्मा  में भी फर्क है। माया जड़ है भौतिक ऊर्जा है आत्मा (जीव )चैतन्य है।
3. यहाँ माया और माया में भी फर्क है। हम कुछ चीज़ें खाद्य के रूप में ग्रहण करते हैं कुछ को अखाद्य कह देते हैं। हैं दोनों भौतिक ऊर्जा के ही रूप फिर भी फर्क लिए हुए हैं। वरना आदमी मिट्टी खा के पेट भर लेता।
4. माया और ब्रह्म के बीच भी द्वैधभाव (द्वैत) है। परमात्मा सर्व शक्तिमान रचता (Creator) है। माया उसकी शक्ति (Energy) है। परमात्मा सनातन सत्य है ज्ञान और आनंद का सागर है। माया को शक्ति परमात्मा से प्राप्त होती है वह उसकी आश्रिता है।
5. आत्मा और परमात्मा भी अलग अलग हैं दो हैं एक नहीं आत्मा अलग परमात्मा अलग। आत्मा माया से आबद्ध है। जबकी परमात्मा माया पर शासन करता है। माया उसकी चेरी है। आत्मा ज्ञान स्वरूप तो है लेकिन उसका ज्ञान सीमित है। परमात्मा तो सर्वज्ञ (सर्वज्ञाता )है। आत्मा की चेतना (चेतन तत्व) एक ही काया में व्याप्त रहती है जबकि परमात्मा सर्वत्र सारी सृष्टि में व्याप्त है। आत्मा आनंद ढूंढ रही है परमात्मा तो स्वयं आनंद है। आनंद परमात्मा का ही एक नाम है। जहां आनंद है वहां परमात्मा है।

द्वैताद्वैत:

इसके प्रतिपादक जगदगुरु निम्बकाचार्य थे। वे अ-द्वैत और द्वैत दोनों को ही सही मानते थे। समुन्द्र और उसकी बूँद अलग अलग भी हैं एक भी माने जा सकते हैं। इसीप्रकार आत्मा परमात्मा का ही अंश है। अंश को अंशी से अलग भी कह सकते हैं और नहीं भी। यूं भी कह सकते हैं  शक्ति ,शक्तिमान से अलग नहीं होती है। शक्तिमान की ही होती है।

• इसमें कहा गया है कि ब्रह्म सर्वोच्च वास्तविकता है, सभी का नियंत्रक है।
• द्वैतद्वैत का सिद्धांत निम्बार्क ने दिया था।
• यह कहता है कि जीवात्मा एक ही समय में ब्रह्म से भिन्न है।
• जीव संबंध को एक दृष्टिकोण से द्वैत और दूसरे दृष्टिकोण से अद्वैत माना जा सकता है। यह स्कूल कृष्ण में भगवान की पहचान करता है।

शुद्धाद्वैत

इसके प्रतिपादक जगद-गुरु वल्लभाचार्य थे। वे माया के अस्तित्व को मानते हैं शंकराचार्य की तरह नकारते नहीं हैं। शंकराचार्य ने तो माया को मिथ्या कहा है। उन्होंने तो आत्मा का भी अलग अस्तित्व नहीं माना है। आत्मा को परमात्मा कहा है।

शुद्धाद्वैत स्कूल में दोनों का अस्तित्व है लेकिन परमात्मा के संग में वह एक ही हैं। यानी माया तो परमात्मा की शक्ति है ही आत्मा का भी परमात्मा में विलय हो सकता है आत्मा परमात्मा को प्राप्त हो सकती है।

• इसमें कहा गया है कि ईश्वर और व्यक्ति दोनों एक ही हैं, और अलग नहीं हैं।
• शुद्धाद्वैत के प्रस्तावक वल्लभाचार्य थे।
• इसमें कहा गया है कि दुनिया भगवान की लीला है जो कि कृष्ण हैं और वह सत-चिद-आनंद हैं।
• यह भक्ति को मुक्ति का एकमात्र साधन मानता है।
• ववल्लभाचार्य पुष्टि मार्ग के प्रसिद्ध संत भी थे।

अचिंत्य भेदभेद:

इसके  प्रतिपादक चैतन्य महाप्रभु कहते हैं जिस प्रकार गर्मी और प्रकाश आग (अग्नि) की ही शक्ति हैं, ताप और प्रकाश ऊर्जा के दो अलग अलग रूप हैं लेकिन दोनों एक साथ हैं  उसी एक अग्नि के रूप यानी उससे अलग भी उन्हें नहीं कहा जा सकता है। इसीप्रकार आत्मा और माया परमात्मा की ही शक्ति से कार्य करतीं हैं। दोनों हैं उसी की शक्तियां फिर भी उससे  अलग अलग भी हैं और उसके साथ साथ भी। इन्हें साधारण बुद्धि से इस रूप में पूरा ठीक से नहीं समझा जा सकता। प्रज्ञा चक्षु चाहिए इन्हें समझने के लिए। इसीलिए इस दर्शन को दिया गया अचिन्त्य भेदाभेद।

• अचिंत्य भेदभेद के प्रस्तावक चैतन्य महाप्रभु थे।
• चैतन्य महाप्रभु श्री माधवाचार्य के द्वैत वेदांत के अनुयायी थे।
• अचिंत्य भेदभेद या अकल्पनीय और एक साथ एकता और अंतर के सिद्धांत में कहा गया है कि भगवान की आत्मा या ऊर्जा भगवान से अलग और गैर-विशिष्ट दोनों है और उन्हें लंबी भक्ति की प्रक्रिया के माध्यम से अनुभव किया जा सकता है।
• इसने कृष्ण में भगवान की पहचान की। इस दर्शन का अनुसरण इस्कॉन करता है।

भारतीय दर्शन के तीन विषम संप्रदाय

जो स्कूल वेदों के अधिकार को स्वीकार नहीं करते हैं, वे परिभाषा के अनुसार अपरंपरागत (नास्तिक) प्रणाली हैं। निम्नलिखित विद्यालय भारतीय दर्शनशास्त्र के विधर्मी विद्यालयों से संबंधित हैं।

चार्वाक स्कूल या लोकायत दर्शन:

बृहस्पति ने इस स्कूल की आधारशिला रखी थी और इसे दार्शनिक सिद्धांत विकसित करने वाले शुरुआती स्कूलों में से एक माना जाता था। चार्वाक विचारधारा मोक्ष की प्राप्ति के लिए भौतिकवादी दृष्टिकोण का प्रमुख प्रतिपादक था।

उन्होंने मोक्ष प्राप्त करने की आवश्यकता के खिलाफ तर्क दिया और ब्रह्म और ईश्वर के अस्तित्व को भी नकार दिया। वे ऐसी सभी चीजों में विश्वास करते थे जिसे मानवीय इंद्रियों द्वारा छुआ और अनुभव किया जा सकता है। उनकी कुछ प्रमुख शिक्षाएँ हैं:

• चार्वाक इस दर्शन के प्रमुख प्रतिपादक थे। इसने दुनिया (लोक) के साथ घनिष्ठ संपर्क के महत्व को रेखांकित किया और दूसरी दुनिया में विश्वास की कमी को दिखाया।
• इसने आध्यात्मिक मुक्ति की खोज का विरोध किया।
• इस दर्शन ने किसी भी दैवीय या अलौकिक सत्ता के अस्तित्व को नकार दिया।
• इसने केवल उन्हीं चीजों के अस्तित्व/वास्तविकता को स्वीकार किया जिन्हें मानव इंद्रियों और अंगों द्वारा अनुभव किया जा सकता था।
• उन्होंने पृथ्वी पर देवताओं और उनके प्रतिनिधियों के खिलाफ तर्क दिया। उन्होंने तर्क दिया कि पुरोहित वर्ग एक ब्राह्मण अनुयायियों से उपहार (दक्षिणा) प्राप्त करने के लिए झूठे अनुष्ठान करता है।
• मनुष्य सभी गतिविधियों का केंद्र है और जब तक वह रहता है तब तक उसे स्वयं का आनंद लेना चाहिए। उसे सभी सांसारिक वस्तुओं का उपभोग करना चाहिए और कामुक सुख में लिप्त होना चाहिए।
• चार्वाक ‘ईथर’ को पांच आवश्यक तत्वों में से एक नहीं मानते क्योंकि इसे धारणा के माध्यम से अनुभव नहीं किया जा सकता है। इसलिए, वे कहते हैं कि ब्रह्मांड में केवल चार तत्व होते हैं: अग्नि, पृथ्वी, जल और वायु।
• इस मत का तर्क है कि इसके बाद कोई और दुनिया नहीं है, इसलिए मृत्यु मनुष्य का अंत है और आनंद जीवन का अंतिम उद्देश्य होना चाहिए। इसलिए, वे ‘खाओ, पियो और मौज करो’ के सिद्धांत को प्रतिपादित करते हैं।
• मूल ग्रंथ खो गए हैं और उनके बारे में हमारी समझ काफी हद तक अन्य स्कूलों द्वारा विचारों की आलोचना पर आधारित है।

बौद्ध दर्शन

• बौद्ध धर्म विश्वासों की एक गैर-आस्तिक प्रणाली है, जो सिद्धार्थ गौतम की शिक्षाओं पर आधारित है, एक भारतीय राजकुमार जिसे बाद में 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में बुद्ध के रूप में जाना जाता था।
• भगवान का प्रश्न बौद्ध धर्म में काफी हद तक अप्रासंगिक है, और यह मुख्य रूप से कुछ रूढ़िवादी हिंदू दार्शनिक अवधारणाओं की अस्वीकृति पर आधारित है (हालांकि यह हिंदू धर्म के साथ कुछ दार्शनिक विचारों को साझा करता है, जैसे कर्म में विश्वास)।
• बौद्ध धर्म दुख को समाप्त करने के लिए अष्‍टांग मार्ग की वकालत करता है, और इसके दार्शनिक सिद्धांतों को चार महान सत्य (दुख की प्रकृति, दुख की उत्पत्ति, दुख की समाप्ति, और दुख की समाप्ति के लिए अग्रणी पथ) के रूप में जाना जाता है।

बौद्ध धर्म में चार आर्य सत्य निम्नलिखित हैं।

दुख है
दुख का कारण है
दुख का अंत होता है
दुख निरोध का एक उपाय है

दुख से ‘निर्वाण’ प्राप्त करने के लिए बौद्धों का जीवन दर्शन निम्नलिखित आठ सिद्धांतों पर आधारित है:

सही आस्था (सम्यक द्रष्टि)
सही संकल्प (सम्यक संकल्प)
सही भाषण (सम्यक वाक्या)
राइट एक्शन (सम्यक कर्मंत)
राइट लिविंग (सम्यक अजीवा)
सही विचार (सम्यक स्मृति)
सही एकाग्रता (सम्यक समाधि)
सही प्रयास (सम्यक व्यायाम)

जैन दर्शन

• जैन दर्शन के केंद्रीय सिद्धांत 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में महावीर द्वारा स्थापित किए गए थे, हालांकि जैन धर्म एक धर्म के रूप में बहुत पुराना है।
• जैन धर्म के अनुसार, निर्वाण या मुक्ति तीन रत्नों के माध्यम से प्राप्त होती है: सम्यक दर्शन, सम्यक ज्ञान और सम्यक आचरण (त्रि-रत्न)।
• सही आचरण का तात्पर्य 5 संयमों से है: झूठ नहीं बोलना, चोरी नहीं करना, विलासिता के लिए प्रयास नहीं करना और संपत्ति के लिए प्रयास नहीं करना, अपवित्र नहीं होना और चोट नहीं करना (अहिंसा)।
• एक बुनियादी सिद्धांत अनेकांतवाद है, यह विचार कि वास्तविकता को विभिन्न दृष्टिकोणों से अलग तरह से माना जाता है, और यह कि कोई भी एक दृष्टिकोण पूरी तरह से सत्य नहीं है (विषयवाद के पश्चिमी दार्शनिक सिद्धांत के समान)।
• जैन धर्म के अनुसार, केवल केवल्य, जिनके पास अनंत ज्ञान है, वे ही सही उत्तर जान सकते हैं, और अन्य सभी केवल उत्तर का एक हिस्सा ही जान पाएंगे।
• यह आध्यात्मिक स्वतंत्रता और सभी जीवन की समानता पर जोर देता है, अहिंसा पर विशेष जोर देता है, और आत्म-नियंत्रण को आत्मा की प्राप्ति के लिए महत्वपूर्ण मानता है।

अन्य दो महत्वपूर्ण विधर्मी दर्शन: आजीविका और अज्ञान

आजीविका दर्शन

• अजीविका भारतीय दर्शन के नास्तिक या “विधर्मी” स्कूलों में से एक है। माना जाता है कि 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में मक्खली गोसाला द्वारा स्थापित किया गया था, यह एक श्रम आंदोलन था और वैदिक धर्म, प्रारंभिक बौद्ध धर्म और जैन धर्म का एक प्रमुख प्रतिद्वंद्वी था।
• आजीविका संगठित त्यागी थे जिन्होंने असतत समुदायों का गठन किया। आजीविकों की सटीक पहचान अच्छी तरह से ज्ञात नहीं है, और यह भी स्पष्ट नहीं है कि वे बौद्धों या जैनियों के भिन्न संप्रदाय थे।
• यह स्कूल अपनी नियति (“भाग्य”) पूर्ण नियतत्ववाद के सिद्धांत के लिए जाना जाता है। इसका आधार है कि कोई स्वतंत्र इच्छा नहीं है, जो कुछ हुआ है, हो रहा है और होगा वह पूरी तरह से पूर्वनिर्धारित है और ब्रह्मांडीय सिद्धांतों का एक कार्य है।
• जीविकों ने कर्म सिद्धांत को एक भ्रम के रूप में माना।
• अजीविका तत्वमीमांसा में परमाणुओं का एक सिद्धांत शामिल था जिसे बाद में वैशेषिक स्कूल में अनुकूलित किया गया था, जहां सब कुछ परमाणुओं से बना था, गुण परमाणुओं के समुच्चय से उभरे थे, लेकिन इन परमाणुओं का एकत्रीकरण और प्रकृति ब्रह्मांडीय शक्तियों द्वारा पूर्व निर्धारित थी।
• चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास मौर्य सम्राट बिंदुसार के शासन के दौरान आजीविका दर्शन अपनी लोकप्रियता की ऊंचाई पर पहुंच गया।
• जीविका दर्शन, चार्वाक दर्शन के साथ, प्राचीन भारतीय समाज के योद्धा, औद्योगिक और व्यापारिक वर्गों को सबसे अधिक आकर्षित करता था।

अज्ञान:

• अज्ञान प्राचीन भारतीय दर्शन का एक दार्शनिक सम्प्रदाय था जो नास्तिक था। यह एक श्रमण आन्दोलन था जो प्रारम्भिक जैन धर्म और बौद्ध धर्म का प्रतिद्वन्द्वी था। इनका उल्लेख अनेकों जैन और बौद्ध ग्रन्थों में मिलता है।
• अज्ञान प्राचीन भारतीय दर्शन के नास्तिक या “विधर्मी” विद्यालयों में से एक है, और कट्टरपंथी भारतीय संशयवाद का प्राचीन विद्यालय है।
• यह एक श्रमण आंदोलन था और प्रारंभिक बौद्ध धर्म, जैन धर्म और आजीविका स्कूल का एक प्रमुख प्रतिद्वंद्वी था।
• इसका मानना था कि आध्यात्मिक प्रकृति का ज्ञान प्राप्त करना या दार्शनिक प्रस्तावों के सत्य मूल्य का पता लगाना असंभव था; और यदि ज्ञान संभव भी था, तो यह अंतिम मुक्ति के लिए बेकार और नुकसानदेह था।
• वे अपने स्वयं के किसी सकारात्मक सिद्धांत का प्रचार किए बिना खंडन में विशिष्ट थे।