वैदिक युग परिचय

1900 ईसा पूर्व के आसपास हड़प्पा के शहरों का पतन शुरू हो गया था। हड़प्पा संस्कृति के बाद एक और महान सभ्यता और संस्कृति आई जिसे वैदिक संस्कृति के नाम से जाना जाता है। इसे वैदिक युग कहा जाता है क्योंकि इसका पुनर्निर्माण मुख्य रूप से वैदिक ग्रंथों को स्रोतों के रूप में उपयोग करने पर आधारित है। भारतीय-आर्यों को वैदिक ग्रंथों का रचयिता माना जाता है।

• वैदिक सभ्यता का नाम वेदों, विशेष रूप से ऋग्वेद के नाम पर रखा गया है, जो इंडो-यूरोपीय भाषा का सबसे पहला नमूना है और इस अवधि के इतिहास पर जानकारी का मुख्य स्रोत है।
• 19वीं शताब्दी में आर्यों को एक जाति माना जाता था। अब इसे उन लोगों के भाषाई समूह के रूप में माना जाता है जो इंडो-यूरोपीय भाषा बोलते थे, जिससे बाद में संस्कृत, लैटिन और ग्रीक आदि का उदय हुआ।
• यह इन भाषाओं के शब्दों से परिलक्षित होता है जो ध्वनि और अर्थ में समान हैं। इस प्रकार संस्कृत शब्द मातृ और पितृ लैटिन मेटर और पेटर के समान हैं। इसी प्रकार हित्ती (तुर्की) भाषा का इनर वेदों के इन्द्र के समान है। कासित (मेसोपोटामिया) शिलालेखों के सूर्य और मरुत्तश वैदिक सूर्य और मरुत के समकक्ष हैं।
• 1900 ईसा पूर्व और 1500 ईसा पूर्व के बीच की अवधि के दौरान, हमें इन क्षेत्रों में घोड़ों, तीलियों के पहिये, अग्नि पंथ और श्मशान के प्रमाण मिलते हैं, जो भारत में आर्य जीवन के महत्वपूर्ण हिस्से थे।
• ऐसा लगता है कि आर्य मूल रूप से दक्षिणी रूस से मध्य एशिया तक फैले स्टेपीज़ में कहीं रहते थे। यहाँ से, उनमें से एक समूह उत्तर-पश्चिम भारत में चला गया और इंडो-आर्यन या सिर्फ आर्य कहलाने लगा।
• वैदिक सभ्यता सरस्वती नदी के किनारे एक ऐसे क्षेत्र में फली-फूली, जिसमें अब आधुनिक भारतीय राज्य हरियाणा और पंजाब शामिल हैं।बाद में, वे गंगा के मैदानों में चले गए।
• वे मुख्य रूप से पशुपालन किया करते थे, और चरागाहों की तलाश में थे।
• छठी शताब्दी ईसा पूर्व तक, उन्होंने पूरे उत्तर भारत पर कब्जा कर लिया, जिसे आर्यावर्त कहा जाता था।

• 1500 ईसा पूर्व और 600 ईसा पूर्व के बीच की अवधि को प्रारंभिक वैदिक काल या ऋग वैदिक काल (1500 ईसा पूर्व -1000 ईसा पूर्व) और बाद के वैदिक काल (1000 ईसा पूर्व – 600 ईसा पूर्व) में विभाजित किया गया है।
• कई इतिहासकारों ने आर्यों के मूल स्थान के संबंध में विभिन्न सिद्धांत दिए हैं, हालांकि, मैक्समूलर द्वारा दिया गया मध्य एशियाई सिद्धांत काफी हद तक स्वीकृत दृष्टिकोण है।
• इसमें कहा गया है कि आर्य मध्य एशिया में कैस्पियन सागर के आसपास अर्ध-खानाबदोश देहाती लोग थे।
• ईरान की पवित्र पुस्तक ‘ज़ेंड अवेस्ता’ ईरान के माध्यम से भारत में आर्यों के प्रवेश का संकेत देती है।
• आर्यों का एक वर्ग 1500 ईसा पूर्व के आसपास भारतीय उपमहाद्वीप की सीमा पर पहुंचा और सबसे पहले पंजाब में बस गया और यहीं पर, इस भूमि में, ऋग्वेद के संहिताओं की रचना की गई थी।
• आर्य जनजातियों में रहते थे और संस्कृत बोलते थे, जो इंडो-यूरोपीय भाषाओं के समूह से संबंधित थी।
• पंचजन – ये पांच आर्य कबीले थे (अनु. दुहयु, युद, तुवर्स, पुरु)।
• यदु और तुर्वशी ऋग्वेद के प्रधान जन थे, जिन्हें इन्द्र  कहीं दूर से लाये थे।
• कई ऋचाओं में यदु का विशेष सम्बन्ध पशु से जो नाम पर्शिया के प्राचीन निवासियों का था स्थापित किया गया है।
• इन्द्र के उपासक दो प्रतिद्वन्द्वी दलों में विभक्त थे, एक में सृजय और इनके मित्र भरत जन थे। दूसरे दल में यदु, तुर्वश, अनु, दह्यु और पुरू नाम के जन थे।

आर्यों का निवास स्थान

आर्यों के मूल निवास स्थान पर अभी भी कोई सहमति नहीं है और विभिन्न सिद्धांतों को माना जाता है जो आगे बहस जारी रखते हैं। विभिन्न सिद्धांत इस प्रकार हैं:

दक्षिण रूस	ब्रैन्डेस्टीन
सप्तसैन्धव(पंजाब)	डॉ. अविनाश चन्द्र
तिब्बत	स्वामी दयानंद सरस्वती
उत्तरी ध्रुव	बाल गंगाधर तिलक
मध्य एशिया	मैक्स मुलर
यूरोप	सर विलियम जोन्स

वैदिक ग्रंथ

आर्यों की महिमा उनके साहित्य में है। वैदिक ग्रंथ संस्कृत में रचे गए थे और अंत में लिखे जाने से पहले कई शताब्दियों तक मौखिक रूप से प्रसारित किए गए थे। मौखिक से लिखित संस्करणों में इस संक्रमण के दौरान, भाषा भी वैदिक संस्कृत से शास्त्रीय संस्कृत के रूप में जानी जाने वाली भाषा से विकसित हुई।

श्रुति और स्मृति

• वैदिक साहित्य को मोटे तौर पर दो श्रेणियों में बांटा गया है। श्रुति और स्मृति।
• श्रुति (जो सुनी गई) साहित्य को अंत में लिखे जाने से पहले शुरू में मौखिक रूप से प्रसारित किया गया था। इसे आधिकारिक, विहित, शाश्वत / दिव्य और निर्विवाद सत्य माना जाता है। वेद, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद मिलकर श्रुति साहित्य बनाते हैं और हिंदू धर्म का केंद्रीय सिद्धांत बनाते हैं।
• ये वैदिक साहित्य के चार घटक भी बनाते हैं।
• स्मृति वह है जिसे याद किया जाता है, पूरक है और समय के साथ बदल सकती है। शास्त्रीय संस्कृत साहित्य का संपूर्ण निकाय स्मृति है जिसमें वेदांग, शतदर्शन, पुराण, महाकाव्य, उपवेद, तंत्र, आगम और उपांग शामिल हैं।

वैदिक ग्रंथ

• ‘वेद’ शब्द ‘विद्’ धातु से बना है, जिसका अर्थ है ‘जानना’। दूसरे शब्दों में, ‘वेद’ शब्द ज्ञान, ज्ञान या दृष्टि को दर्शाता है।
• चार वेद हैं और ऋग्वेद की रचना प्रारंभिक वैदिक काल में हुई थी जबकि अन्य तीन वेद बाद के वैदिक काल में लिखे गए थे।
• ऋग्वेद:
  • यह चार वेदों में सबसे पुराना है और इसमें 10 मण्डल तथा 1028 सूक्त हैं। इसमें श्लोकों की कुल संख्या 10462 है। अग्नि, इंद्र, मित्र, वरुण और अन्य देवताओं की स्तुति में भजन गाए गए हैं।
• सामवेद:
  • यह धुनों का एक संग्रह है। इसमें ऋग्वेद से लिए गए श्लोक हैं और गायन के उद्देश्य से धुन पर सेट हैं। सामवेद भारतीय संगीत के इतिहास का पता लगाने में महत्वपूर्ण है। इसमें 1549 ऋचायें हैं, इसमें मात्र 78 नयी हैं और अन्य ऋग्वेद से ली गई है।
• यजुर्वेद:
  • इसमें न केवल भजन शामिल हैं, बल्कि अनुष्ठान भी हैं जिन्हें उनके पाठ के साथ करना है। यज्ञ के समय पालन किए जाने वाले नियमों के विभिन्न विवरण इस वेद में वर्णित हैं। अनुष्ठान सामाजिक और राजनीतिक परिवेश को दर्शाते हैं जिसमें वे उत्पन्न हुए थे। यजुर्वेद के दो मुख्य ग्रंथ हैं: शुक्ल यजुर्वेद या वाजसनेयी (मध्यंडिना और कण्व) और कृष्ण-यजुर्वेद (तैत्तिरीय, कथक, मैत्रायणी और कपिस्थल)।
• अथर्ववेद:
  • इसमें कर्मकांडों का विवरण है। इसमें बुराइयों और बीमारियों को दूर करने के लिए आकर्षण और मंत्र भी शामिल हैं। इस वेद की सामग्री गैर-आर्यों की मान्यताओं और प्रथाओं पर भी प्रकाश डालती है। इसमें 20 काण्ड, 731 सूक्त तथा 5987 मंत्रों का संग्रह है। इसमें लगभग 1200 मंत्र ऋग्वेद से लिये गये है।
• ब्राह्मण
  • वेदों के सूक्तों की व्याख्या करते हैं। वे वेदों के परिशिष्ट के रूप में कार्य करते हैं। वे गद्य में लिखे गए हैं और वे अपने रहस्यमय अर्थों के साथ-साथ विभिन्न बलिदानों और अनुष्ठानों का विस्तार से वर्णन करते हैं। प्रत्येक वेद में कई ब्राह्मण हैं। ऋग्वेद से जुड़े दो ब्राह्मण ऐतरेय ब्राह्मण और कौशिकी ब्राह्मण हैं।
• आरण्यकों
  • आरण्यकों को वन ग्रंथ कहा जाता है और वे रहस्यवाद, संस्कार, अनुष्ठान और बलिदान से संबंधित हैं। वे उपनिषदों के लिए प्राकृतिक संक्रमण का निर्माण करते हैं। वे कर्म मार्ग (कर्मों के तरीके) और ज्ञान मार्ग (ज्ञान का मार्ग) जिसकी उपनिषदों ने वकालत की थी के बीच सेतु की पेशकश करते हैं जो ब्राह्मणों की एकमात्र चिंता थी।
• उपनिषद
  • उपनिषद दार्शनिक ग्रंथ हैं जो आत्मा, निरपेक्ष, दुनिया की उत्पत्ति और प्रकृति के रहस्यों जैसे विषयों से संबंधित हैं। यह अनुष्ठानों की आलोचना करता है और सही विश्वास और ज्ञान के मूल्य पर जोर देता है। उपनिषदों की भाषा शास्त्रीय संस्कृत थी न कि वैदिक संस्कृत। इसमें कहा गया है कि जीवन का लक्ष्य मोक्ष प्राप्त करना है जो आत्मसंयम से संभव है। 108 उपनिषद हैं। 108 उपनिषदों में से 13 को प्रमुख माना जाता है। उपनिषदों द्वारा ‘आत्मान’ और ‘ब्राह्मण’ की अवधारणाओं को प्रमुखता से समझाया गया है।
• महत्वपूर्ण उपनिषद
  • ऐतरेय उपनिषद: आत्मा (आत्मा) और चेतना के निर्माण के बारे में बात करता है।
  • छांदोग्य उपनिषद: मंत्रों की लय और जप से संबंधित है।
  • कथा उपनिषद: नचिकेता और यम की कहानी कहता है। उनकी बातचीत मनुष्य, आत्मा (आत्मा), ज्ञान और मोक्ष (मुक्ति) की चर्चा में विकसित होती है।
  • बृहदारण्यक उपनिषद: आत्मा के स्थानांतरगमन के बारे में बात करता है; तत्वमीमांसा और नैतिकता पर मार्ग।
  • मुंडका उपनिषद: “सत्यमेव जयते” (सत्य की ही जीत होती है) मंत्र शामिल है जो भारत के राष्ट्रीय प्रतीक में उधार लिया गया है।

वैदिक ग्रंथों के प्रमुख उल्लेखनीय तथ्य

ब्रह्मांड की उत्पत्ति	ऋग्वेद
पूर्वी और पश्चिमी समुद्रों का उल्लेख	शतपथ ब्राह्मण
‘महान बाढ़’ का उल्लेख	शतपथ ब्राह्मण
‘सत्यमेव जयते’	मांडुक्य उपनिषद
संसार (आत्मा का स्थानांतरण)	ब्रहदारण्य उपनिषद
ब्राह्मणों पर क्षत्रियों की श्रेष्ठता	आत्रेय ब्राह्मण
‘त्रिमूर्ति’	मैत्रायणी उपनिषद का सिद्धांत
प्रजापति की जुड़वां बेटियों के रूप में सभा और समिति	अथर्ववेद
गोत्र	अथर्ववेद
समाज का चार वर्णों में विभाजन	पुरुषसूक्त, ऋग्वेद (दसवां मंडल)
पहले तीन आश्रम (ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ)	छांदोग्य उपनिषद
चार आश्रम (ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ, संन्यास)	जबला उपनिषद

ब्राह्मण और उपवेद

वेद	ब्राह्मण	उपवेद
ऋग्वेद	ऐतरेय, कौषीतकि	आयुर्वेद
यजुर्वेद	शतपथ	धनुर्वेद
सामवेद	पंचविश (ताण्ड्य)	गन्धर्व वेद
अथर्ववेद	गोपथ	अर्थवेद या शिल्पवेद

विभिन्न वेदों के ज्ञाता:

संहिता	यज्ञ कराने वाला
1-  ऋग्वेद	होता (होतृ)
2-  यजुर्वेद	अध्वर्यु
3-  सामवेद	उद्गाता
4-  अथर्ववेद	ब्रह्मा

वैदिक आर्यों का भौगोलिक क्षितिज (वैदिक युग)

प्रारंभिक वैदिक आर्य उस क्षेत्र में रहते थे जिसे सप्त-सिंधु के रूप में जाना जाता है जिसका अर्थ है सात नदियों का क्षेत्र। यह क्षेत्र मुख्य रूप से दक्षिण एशिया के उत्तर-पश्चिमी भाग में यमुना नदी तक फैला हुआ है। सात नदियों में सिंधु, वितस्ता (झेलम), असिकनी (चिनाब), परुष्नी (रावी), विपाश (ब्यास), शुतुद्री (सतलुज) और सरस्वती शामिल हैं। उत्तर वैदिक काल के दौरान वे पूर्वी यू.पी. (कोसल) और उत्तर बिहार (विदेह) तक फैल गए।

• प्रारंभिक आर्यों द्वारा कवर किए गए भौगोलिक क्षेत्र को ऋग्वेद में कुछ संकेतों से दर्शाया गया है, जो कि अफगानिस्तान से गंगा घाटी तक फैले क्षेत्र तक ही सीमित है।
• पूर्व क्षेत्र पर आर्यों का कब्जा था, काबुल के उत्तर में स्थित कुभा (काबुल), सुवास्तु जैसी नदियों का उल्लेख है।
• ऋग्वैदिक सूक्तों में कुल 31 नदियों का उल्लेख किया गया है।
• सर्वाधिक महत्वपूर्ण नदी सिन्धु का वर्णन सबसे अधिक है। सर्वाधिक पवित्र नदी सरस्वती को माना गया है तथा सरस्वती का उल्लेख भी कई बार हुआ है। इसमें गंगा का प्रयोग एक बार तथा यमुना का प्रयोग तीन बार हुआ है।
• पर्वतों में उन्होंने हिमालय, अर्जिका, मुजावंत, सिलामेंट (सुलेमान श्रेणी) आदि का उल्लेख किया है।
• वे विंध्य के बारे में कुछ नहीं जानते थे और समुद्र से परिचित नहीं थे।
• शतपथ ब्राह्मण ने पूर्वी और पश्चिमी महासागरों का उल्लेख किया है।
• प्रारंभिक ऋग्वेदिक ग्रंथों में समुद्रों का उल्लेख संदेहास्पद है। हालाँकि, बाद के वैदिक साहित्य में, समुद्रम का अर्थ वास्तव में समुद्र है। शतपथ ब्राह्मण में पूर्वी और पश्चिमी महासागरों के संदर्भ हैं, जो बाद के वैदिक युग में बंगाल की खाड़ी और अरब सागर से परिचित होने का संकेत देते हैं।
• ऋग्वैदिक आर्य किसी भी प्रकार के मरुस्थल से परिचित नहीं थे। हालांकि, कुरुक्षेत्र के पास मरुस्थलीय टीले के देश के रूप में मारू का एक निहित संदर्भ तैत्तिरीय आर्यंका में पाया गया है।
• वैदिक संस्कृति अनिवार्य रूप से एक ग्रामीण संस्कृति थी, और शहरों का उदय नहीं हुआ था; इसलिए कोई महत्वपूर्ण स्थान का नाम दर्ज नहीं है। ऋग्वेद में यह जनजातियों की प्रवासी प्रकृति के कारण था और बाद के वैदिक काल में क्षेत्रों को उन जनजातियों के नाम से जाना जाता है जिन्होंने उन्हें नियंत्रित किया था।

• ब्रह्मवर्त– सरस्वती, दृशद्वती तथा आयथा नदियों की भूमि को ब्रह्मवर्त कहा जाता था।
• ब्रहर्षि – गंगा, यमुना तथा उसके आस-पास के प्रदेश को ब्रह्मर्षि प्रदेश कहा जाता था।
• आर्यावर्त– हिमालय पर्वत से लेकर विन्ध्य पर्वत। तथा पूर्वी समुद्र से पश्चिमी समुद्र के सम्पूर्ण भाग को।
• सप्त सैंधव– सिंधु झेलम (वितस्ता), चिनाव (अस्कनी) , रावी (पकष्णी), व्यास (बिपास), सतलज (शतुद्रि) और सरस्वती।
• सप्तसिंधु – सिन्धु 2. वितस्ता (झेलम) 3. असवनी (चिनाब) 4. परुण्णी (रावी) 5. बिपाशा (व्यास) 6. शुतुद्रि (सतजल 7. सुरसुती (सरस्वती)

वैदिक काल का आर्थिक जीवन

• आर्य भारत में अर्ध-खानाबदोश लोगों के रूप में मिश्रित देहाती और कृषि अर्थव्यवस्था के साथ आए, जिसमें पशु-पालन ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
• गाय वास्तव में एक प्रकार की मुद्रा थी और मूल्य मवेशियों के सिर में गिने जाते थे। गाय के महत्व का अंदाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि कई शुरुआती भाषाई भाव मवेशियों से जुड़े थे।
• युद्ध के लिए शब्द ‘गविष्ठ’ के रूप में जाना जाने लगा, जिसका शाब्दिक अर्थ गायों की खोज है।
• जो लोग एक ही गौशाला में रहते थे, वे उसी ‘गोत्र’ के थे, जो बाद में एक सामान्य पूर्वज का संकेत देता था।
• बेटी को ‘दुहित्री’, गाय की दूध देने वाली के रूप में जाना जाता था।
• गव्युति का उपयोग दूरी के माप के रूप में और गोधुली का उपयोग समय के माप के रूप में किया जाता था।
• ऋग्वेद में गाय को एक या दो स्थानों पर ‘अघन्या’ के रूप में वर्णित किया गया है, जिसे मारना नहीं है; लेकिन इसका अर्थ केवल इसका आर्थिक महत्व हो सकता है।
• इसे अभी तक पवित्र नहीं माना गया था। यह इंगित करता है कि गाय धन का सबसे महत्वपूर्ण रूप था।
• जब भी पुजारियों को उपहार दिया जाता था, तो वह गायों के संदर्भ में होता था, न कि भूमि की माप के संदर्भ में।
• आर्यों द्वारा पाले गए अन्य जानवरों में घोड़ा सबसे महत्वपूर्ण था। घोड़ा युद्ध में गति के लिए आवश्यक था और यह रथों को खींचता था।
• अन्य घरेलू जानवरों में, प्रारंभिक आर्य बकरी और भेड़ को जानते थे जो ऊन प्रदान करते थे।
• जंगली जानवर में से शेर को बाघ से पहले जाना जाता था। हाथी को कौतूहल की दृष्टि से देखा गया।
• चूंकि पालतू जानवरों को आम चरवाहों द्वारा पाला जाता है, इसलिए यह सुझाव दिया गया है कि वे जनजाति के सदस्यों के सामान्य स्वामित्व में थे।
• पशुचारण की तुलना मे कृषि का धन्धा नगण्य सा था। ऋग्वेद के 10462 श्लोक में से केवल 24 में ही कृषि का उल्लेख हैं। ऋग्वेद में एक ही अनाज ‘यव’ अर्थात् जौ का उल्लेख है।
• कुछ संदर्भों से पता चलता है कि उन्हें कृषि का ज्ञान था और वे अपनी खाद्य आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए इसका अभ्यास करते थे।
• लोहे के ज्ञान और उपयोग से वे जंगलों को साफ करने और अधिक भूमि को खेती के दायरे में लाने में सक्षम थे।
• लोग पशुपालन और छोटे पैमाने की खेती के अलावा कई अन्य आर्थिक गतिविधियों में लगे हुए थे। शिकार, बढ़ईगीरी, कमाना, बुनाई, रथ बनाना, धातु गलाना आदि कुछ ऐसी गतिविधियाँ थीं।

• बढ़ईगीरी एक महत्वपूर्ण पेशा था और जंगलों से लकड़ी की उपलब्धता ने इस पेशे को लाभदायक बना दिया। बढ़ई रथ और हल का उत्पादन करते थे।
• धातु के कामगारों ने तांबे, कांसे और लोहे से तरह-तरह की वस्तुएं बनाईं।
• उनके कांसे के लोहार अत्यधिक कुशल थे, और हड़प्पा संस्कृति की तुलना में बहुत बेहतर उपकरण और हथियार तैयार करते थे।
• कताई एक अन्य महत्वपूर्ण व्यवसाय था और सूती और ऊनी कपड़े बनाए जाते थे। सुनार आभूषण बनाने में सक्रिय थे।
• कुम्हार घरेलू उपयोग के लिए तरह-तरह के बर्तन बनाते थे।
• व्यापार एक अन्य महत्वपूर्ण आर्थिक गतिविधि थी और नदियाँ परिवहन के महत्वपूर्ण साधन के रूप में कार्य करती थीं।
• व्यापार का प्रमुख माध्यम वस्तु विनिमय था।
• गाय का उपयोग मूल्य की इकाई के रूप में किया जाता था।
• धीरे-धीरे “निष्का” नामक सोने के टुकड़ों को विनिमय के साधन के रूप में इस्तेमाल किया जाने लगा।
• बाद के समय में, निष्का, कृष्णल और सतमना नामक सोने के सिक्कों का उपयोग बड़े लेनदेन में विनिमय के माध्यम के रूप में किया जाता था।
• संभवतः वे किसी प्रकार की मिट्टी की बस्तियों में रहते थे। हरियाणा (भगवानपुरा) में एक स्थल पर एक तेरह कमरे का मिट्टी का मकान मिला है, जो एक बड़े परिवार का या किसी आदिवासी मुखिया का घर रहा होगा।
• व्यापार वाणिज्य प्रधानत: पणि वर्ग के लोग करते थे। धनी लोग जो संभवत: श्रेणियों के प्रमुख होते थे, श्रेष्ठिन कहलाते थे।
• उधार लिये गये ऋृण के लिए ‘कुसीद’ शब्द का प्रयोग किया जाता था। ब्याज लेने वाले साहूकार को ‘कुसीदिन‘ कहा जाता था। ऋग्वेद में गाय को मुद्रा के रूप में प्रतिपादित किया गया है।

बाद के वैदिक चरण में परिवर्तन

• बाद के वैदिक चरण के दौरान, कृषि वैदिक लोगों का मुख्य आधार बन गई। कृषि की प्रक्रिया शुरू करने के लिए कई अनुष्ठान शुरू किए गए थे। यह छह और आठ बैलों के जुए से जोतने की भी बात करता है। भैंस को कृषि उद्देश्यों के लिए पालतू बनाया गया था। यह जानवर दलदली भूमि की जुताई में बेहद उपयोगी था।
• भगवान इंद्र ने इस अवधि में एक नया विशेषण ‘हल के भगवान’ प्राप्त किया। पौधों के भोजन की संख्या और किस्मों में वृद्धि हुई। जौ के अलावा, लोग अब गेहूं, चावल, दाल, बाजरा, गन्ना आदि की खेती करते थे।
• दान और दक्षिणा की वस्तुओं में पके हुए चावल शामिल थे। इस प्रकार खाद्य उत्पादन की शुरुआत के साथ ही अनुष्ठानों में कृषि उपज की पेशकश की जाने लगी।
• उत्तर वैदिक काल के दौरान आर्य संस्कृति के विस्तार का मुख्य कारक लगभग 1000 ईसा पूर्व लोहे के उपयोग की शुरुआत थी। ऋग्वैदिक लोग अयस नामक धातु के बारे में जानते थे जो या तो तांबा या कांसे की होती थी। बाद के वैदिक साहित्य में अयस को श्यामा या कृष्ण के साथ योग्य बनाया गया था जिसका अर्थ लोहे को दर्शाने के लिए काला होता है। पुरातत्व से पता चला है कि लोहे का उपयोग लगभग 1000 ईसा पूर्व किया जाने लगा जो कि बाद के वैदिक साहित्य का काल भी है।
• विशिष्ट वजन के सोने के टुकड़े सतमान का उपयोग मुद्रा दर के रूप में किया जाता था। मुद्रा के रूप में सोने के उपयोग का उल्लेख शतपथ ब्राह्मण में मिलता है। निष्का एक अन्य लोकप्रिय मुद्रा थी। अन्य धातु के सिक्के सुवर्णा और कृष्णल थे।

वैदिक युग का समाज

प्रारंभिक वैदिक समाज

• परिवार ऋग्वैदिक समाज की मूल इकाई था। परिवार के मुखिया को ग्रहपति कहा जाता था।
• यह प्रकृति में पितृसत्तात्मक था। परिवार में एक पत्नी विवाह ही सामान्यत: प्रचलित थे। यद्यपि कुलीन वर्ग के लोग कई पत्नियाँ रखते थे।
• बाल विवाह की प्रथा नहीं थी। भाई-बहन और पिता-पुत्री का विवाह वर्जित था। अन्तर्जातीय विवाह होते थे।
• आर्य लोगों का विवाह, दास तथा दस्युओं के साथ निषिद्ध था। ऋग्वेद में ऐसी कन्याओं का उल्लेख मिलता है, जो दीर्घकाल तक अथवा आजीवन अविवाहित रहती थी। ऐसी कन्याओं को ‘अमाजू’ कहते थे। पुनर्विवाह एवं नियोग प्रथा प्रचलित थी। विधवा विवाह होते थे। विवाह का मुख्य उद्देश्य पुत्र की प्राप्ति करना था।
• पर्दा प्रथा का प्रचलन नहीं था। ऋग्वेद में घोषा, लोपामुद्रा आदि स्रियों के नाम मिलते हैं जो पर्याप्त शिक्षित थी।
• समाज में महिलाओं को सम्मानजनक स्थान प्राप्त था। उसकी उचित उम्र में शादी होती थी और वह अपनी पसंद का पति चुन सकती थी। वह सभा और समिति नामक जनजातीय सभाओं की कार्यवाही में भाग ले सकती थी।
• परिवार एक बड़े समूह का हिस्सा था जिसे विस या कबीले कहा जाता है। एक या एक से अधिक कुलों ने जन या गोत्र बनाया। जन सबसे बड़ी सामाजिक इकाई थी। एक कबीले के सभी सदस्य आपस में खून के रिश्ते से जुड़े हुए थे। एक जनजाति की सदस्यता जन्म पर आधारित होती थी न कि किसी निश्चित क्षेत्र में निवास पर। इस प्रकार भरत जनजाति के सदस्यों को भरत कहा जाता था। इसका मतलब किसी क्षेत्र से नहीं था।
• ऋग्वैदिक समाज एक सरल और काफी हद तक समतावादी समाज था। जाति विभाजन नहीं था। व्यवसाय जन्म पर आधारित नहीं था। एक परिवार के सदस्य विभिन्न व्यवसायों को अपना सकते थे। हालाँकि इस अवधि के दौरान कुछ अंतर मौजूद थे। वर्ण या रंग वैदिक और गैर-वैदिक लोगों के बीच प्रारंभिक भेदभाव का आधार था।
• इसके अलावा, इस अवधि के दौरान कुछ प्रथाओं, जैसे प्रमुखों और पुजारियों के हाथों में युद्ध की लूट के बड़े हिस्से की एकाग्रता के परिणामस्वरूप इस वैदिक चरण के बाद के हिस्से में एक जनजाति के भीतर कुछ असमानताओं का निर्माण हुआ।
• योद्धा, पुजारी और सामान्य लोग ऋग्वैदिक जनजाति के तीन वर्ग थे। शूद्र वर्ग ऋग्वैदिक काल के अंत में ही अस्तित्व में आया। इसका अर्थ यह हुआ कि प्रारंभिक वैदिक काल में समाज का विभाजन तीव्र नहीं था।
• यह ऋग्वेद में निम्नलिखित श्लोक से संकेत मिलता है: “मैं एक कवि हूं, मेरे पिता एक चिकित्सक हैं और मेरी मां पत्थर पर अनाज पीसती है। धन के लिए प्रयास करते हुए, विभिन्न योजनाओं के साथ, हम मवेशियों की तरह अपनी इच्छाओं का पालन करते हैं। ”

बाद के वैदिक चरण में सामाजिक परिवर्तन

• परिवार वैदिक समाज की मूल इकाई है। हालांकि, इसकी संरचना में बदलाव आया है। बाद में वैदिक परिवार इतना बड़ा हो गया कि तीन या चार पीढ़ियों के साथ रहने वाले संयुक्त परिवार कहलाए। अतरंजीखेड़ा और अहिच्छत्र (दोनों पश्चिमी उत्तर प्रदेश में) में खोजे गए चूल्हों की पंक्तियों से पता चलता है कि ये सांप्रदायिक भोजन या बड़े परिवारों के भोजन पकाने के लिए थे।
• इसी काल में गोत्र संस्था का विकास हुआ। इसका अर्थ यह हुआ कि सामान्य गोत्र वाले लोग एक ही पूर्वज के वंशज थे और एक ही गोत्र के सदस्यों के बीच कोई विवाह नहीं हो सकता था।
• बहुविवाह अक्सर होने के बावजूद एकांगी विवाह को प्राथमिकता दी जाती थी।
• इस अवधि के दौरान महिलाओं पर कुछ प्रतिबंध दिखाई दिए। एक पाठ में महिलाओं को पासा और शराब के साथ एक वाइस के रूप में गिना गया है। एक अन्य ग्रन्थ में एक पुत्री को सभी दुखों का स्रोत बताया गया है। शादी के बाद महिलाओं को अपने पति के साथ उनके यहां रहना पड़ा। सार्वजनिक सभाओं में महिलाओं की भागीदारी प्रतिबंधित थी।
• हालांकि, सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन वर्ण व्यवस्था के रूप में सामाजिक भेदभाव का उदय और विकास था।
• जिन चार वर्णों में समाज का विभाजन हुआ वे थे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र। इस अवधि के दौरान बलिदानों और अनुष्ठानों की बढ़ती संख्या ने ब्राह्मणों को बहुत शक्तिशाली बना दिया।
• उन्होंने कृषि कार्यों के विभिन्न चरणों से संबंधित विभिन्न अनुष्ठानों का आयोजन किया। इसने उन्हें और अधिक महत्वपूर्ण बना दिया। सामाजिक पदानुक्रम में अगला क्षत्रिय शासक थे।
• उन्होंने ब्राह्मणों के साथ जीवन के सभी पहलुओं को नियंत्रित किया। वैश्य, सबसे अधिक वर्ण कृषि के साथ-साथ व्यापार और कारीगर गतिविधियों में लगे हुए थे। ब्राह्मण और क्षत्रिय वैश्यों द्वारा उन्हें दी जाने वाली श्रद्धांजलि (उपहार और कर) पर निर्भर थे।
• शूद्र, चौथा वर्ण सामाजिक पदानुक्रम में सबसे नीचे थे। उन्हें तीन ऊपरी वर्णों की सेवा में नियुक्त किया गया था। वे उपनयन संस्कार (शिक्षा प्राप्त करने के लिए आवश्यक पवित्र धागे के साथ निवेश) के अनुष्ठान के हकदार नहीं थे। अन्य तीन वर्ण इस तरह के समारोह के हकदार थे और इसलिए उन्हें द्विज के रूप में जाना जाता था। इसे शूद्रों पर अशक्तता थोपने की शुरुआत के साथ-साथ कर्मकांड प्रदूषण की अवधारणा की शुरुआत के रूप में माना जा सकता है।
• एक और महत्वपूर्ण संस्था जिसने आकार लेना शुरू किया, वह थी आश्रम या जीवन के विभिन्न चरण। ग्रंथों में ब्रह्मचर्य (छात्र जीवन), गृहस्थ (गृहस्थ), और वानप्रस्थ (आश्रय) चरणों का उल्लेख किया गया है। बाद में, संन्यास, चौथा चरण भी जोड़ा जाने लगा। वर्ण के साथ, इसे वर्ण-आश्रम धर्म के रूप में जाना जाने लगा।

वैदिक युग का धर्म

प्रारंभिक वैदिक धर्म

• उन्होंने प्रकृति की विभिन्न अभिव्यक्तियों जैसे सूर्य, चंद्रमा, आकाश, भोर, गरज, हवा और वायु की पूजा की।
• वैदिक सूक्तों की रचना प्रकृति की स्तुति में की गई थी।
• ऋग्वेद में उल्लेख है कि आर्यों द्वारा तैंतीस देवी-देवताओं की पूजा की जाती थी।
• भौतिक सुरक्षा और भौतिक लाभ के लिए देवताओं को प्रसन्न करने की प्रार्थनाएँ ऋग्वैदिक लोगों की मुख्य चिंताएँ थीं।
• आर्यों के प्रारंभिक देवता, यूनानियों की तरह, वायुमंडलीय देवता थे और मुख्य रूप से पुरुष थे।
• इन देवताओं के गुण समाज की आदिवासी और पितृसत्तात्मक प्रकृति को भी दर्शाते हैं क्योंकि हमें पाठ में वर्णित कई देवी-देवता नहीं मिलते हैं। इन्द्र, अग्नि, वरुण, मित्र, द्यौस, पूषान, यम, सोम आदि सभी पुरुष देवता हैं। इसकी तुलना में, हमारे पास केवल कुछ देवी हैं जैसे उषा, सरस्वती, पृथ्वी, आदि जो देवताओं में द्वितीयक पदों पर हैं।
• उषा भोर के स्वरूप की देवी थीं और अदिति सभी देवताओं की माता थीं।
• विभिन्न वैदिक देवताओं को दिए गए श्लोकों की संख्या हैं, इंद्र: 250; अग्नि: 200; सोमा: 120; वरुण: 12; सूर्य: 10; पुशन: 08; विष्णु: 06; रुद्र: 03; मित्रा: 01.
• विभिन्न देवताओं के कार्य समाज में उनकी आवश्यकताओं को दर्शाते हैं। इस प्रकार, चूंकि ऋग्वैदिक लोग एक-दूसरे के साथ युद्ध में लगे हुए थे, इसलिए उन्होंने इंद्र को देवता के रूप में पूजा की। वह ऋग्वेद में सबसे अधिक बार उल्लेखित देवता हैं। उन्होंने वज्र ढोया और उन्हें एक मौसम देवता के रूप में भी सम्मानित किया गया जो बारिश लाता था।
• तूफान के देवता मारुत ने युद्धों में इंद्र की सहायता की।
• अग्नि को देवताओं और पुरुषों के बीच मध्यस्थ माना जाता था।
• सोम पौधों और जड़ी-बूटियों से जुड़ा था। सोम भी एक ऐसा पौधा था जिससे नशीला रस निकाला जाता था। यह रस यज्ञ में पिया जाता था।
• वरुण, एक अन्य महत्वपूर्ण देवता, ब्रह्मांडीय व्यवस्था के रक्षक थे जिन्हें रीता के नाम से जाना जाता था।
• पूषान सड़कों, चरवाहों और मवेशियों के देवता थे। देहाती खानाबदोशों के जीवन में इस देवता का बहुत महत्व रहा होगा। अन्य देवता इसी तरह प्रकृति और जीवन के अन्य पहलुओं से जुड़े थे।
• यहां यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि पूरे वैदिक चरण के दौरान लोगों ने मंदिरों का निर्माण नहीं किया और न ही उन्होंने किसी मूर्ति की पूजा की। भारतीय धर्म में ये बहुत बाद में विकसित हुए।

बाद के वैदिक चरण में परिवर्तन

• हम पहले ही देख चुके हैं कि उत्तर वैदिक काल में कृषि लोगों की एक महत्वपूर्ण गतिविधि बन गई थी। भौतिक जीवन में परिवर्तन स्वाभाविक रूप से देवी-देवताओं के प्रति उनके दृष्टिकोण में भी परिवर्तन हुआ। स्थानीय गैर-आर्यन आबादी के साथ निरंतर बातचीत ने भी इन परिवर्तनों में योगदान दिया। इस प्रकार, विष्णु और रुद्र जो ऋग्वेद में छोटे देवता थे, अत्यंत महत्वपूर्ण हो गए।
• एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता यज्ञ की आवृत्ति और संख्या में वृद्धि थी जो आम तौर पर बड़ी संख्या में जानवरों के बलिदान के साथ समाप्त होती थी। यह संभवतः ब्राह्मणों के एक वर्ग के बढ़ते महत्व और बदलते समाज में अपना वर्चस्व बनाए रखने के उनके प्रयासों का परिणाम था। इन यज्ञों से उन्हें दान और दक्षिणा के रूप में बड़ी मात्रा में धन प्राप्त हुआ। कुछ महत्वपूर्ण यज्ञ थे – अश्वमेध, वाजपेय, राजसूय आदि। कई दिनों तक चलने वाले इन यज्ञों में ब्राह्मणों को उपहारों का एक बड़ा हिस्सा दिया जाता था।
• इन यज्ञों ने लोगों पर प्रमुखों का अधिकार स्थापित किया, और दूसरा, इसने राज्य व्यवस्था के क्षेत्रीय पहलू को सुदृढ़ किया क्योंकि पूरे राज्य के लोगों को इन बलिदानों के लिए आमंत्रित किया जाता था।
• उत्तर वैदिक काल में ही लोगों ने इन बलिदानों का विरोध करना शुरू कर दिया था। प्रत्येक यज्ञ के अंत में बड़ी संख्या में मवेशियों और अन्य जानवरों की बलि दी जाती थी, जिन्होंने अर्थव्यवस्था के विकास में बाधा उत्पन्न की होगी।
• इसलिए वेदों के अंतिम खण्डों, जिन्हें उपनिषद कहा जाता है, में सुख और कल्याण के लिए अच्छे आचरण और आत्म-बलिदान के मार्ग की सिफारिश की गई थी। उपनिषदों में भारतीय दर्शन के दो बुनियादी सिद्धांत हैं, कर्म और आत्मा का स्थानांतरण, यानी पिछले कर्मों के आधार पर पुनर्जन्म। इन ग्रंथों के अनुसार वास्तविक सुख मोक्ष यानी जन्म और पुनर्जन्म के इस चक्र से मुक्ति पाने में है।

वैदिक युग की राजव्यवस्था

प्रारंभिक वैदिक राजव्यवस्था

• राजनीतिक संगठन की मूल इकाई कुल या परिवार थी और कुलपा परिवार का मुखिया था।
• ग्राम, विस और जन प्रारंभिक वैदिक आर्यों की राजनीतिक इकाइयाँ थीं।
• कई परिवारों ने अपने रिश्तेदारी के आधार पर एक गांव या ग्राम बनाने के लिए एक साथ जुड़ गए।
• ग्रामों की अध्यक्षता ग्रामिणी करती थी जो सभा और समिति में गाँव का प्रतिनिधित्व करती थी।
• गाँवों के एक समूह ने विसु नामक एक बड़ी इकाई का गठन किया। इसकी अध्यक्षता विशायपति ने की थी।
• सर्वोच्च राजनीतिक इकाई को जन या जनजाति कहा जाता था।
• राज्य के मुखिया को राजन या राजा कहा जाता था। वह युद्ध में नेता और जनजाति के रक्षक थे।
• ऋग्वैदिक राज्य व्यवस्था सामान्यत: राजतंत्रीय थी और उत्तराधिकार वंशानुगत था।
• हालाँकि, राजन एक प्रकार का प्रमुख था, और उसने असीमित शक्ति का प्रयोग नहीं किया, क्योंकि उसे सभा, समिति, गण और विधाता जैसी जनजातीय परिषदों के साथ प्रशासन की गणना करनी थी।
• ऋग्वेद में विधाता 122 बार प्रकट होती है और ऋग्वेद काल में सबसे महत्वपूर्ण सभा लगती है। विधाता धर्मनिरपेक्ष, धार्मिक और सैन्य उद्देश्यों के लिए बनाई गई एक सभा थी।
• विधाता आर्यों की बसे प्रारंभिक लोक सभा थी, जो सभी प्रकार के कार्य करती थी- आर्थिक, सैन्य, धार्मिक और सामाजिक। विधाता ने कुलों और कबीलों को उनके देवताओं की पूजा के लिए साझा आधार भी प्रदान किया।

• सभा शब्द सभा (प्रारंभिक ऋग्वैदिक में) और सभा हॉल (बाद में ऋग्वेदिक) दोनों को दर्शाता है। सभावती नामक महिलाओं ने भी इस सभा में भाग लिया। ये न्यायिक और प्रशासनिक कार्य किया करते थे।
• समिति एक लोक सभा थी जिसमें जनजाति के लोग जनजातीय व्यवसाय करने के लिए एकत्रित होते थे। यह दार्शनिक मुद्दों पर चर्चा करता था और धार्मिक समारोहों और प्रार्थनाओं से संबंधित था। सन्दर्भों से पता चलता है कि राजन को समिति द्वारा चुना जाता था।
• महिलाओं को भी सभा और विधाता के विचार-विमर्श में भाग लेने की अनुमति थी।
• राजा की सहायता के लिए कई अधिकारी थे जिनमें से पुरोहित सबसे महत्वपूर्ण थे।
• दिन-प्रतिदिन के प्रशासन में राजा को दो प्रकार के पुरोहित अर्थात वशिष्ठ और विश्वामित्र द्वारा सहायता प्रदान की जाती थी।
• ऋग्वेद में न्याय करने के लिए किसी अधिकारी का उल्लेख नहीं है।
• चोरी और सेंधमारी जैसी असामाजिक गतिविधियों पर नजर रखने के लिए जासूसों को लगाया जाता था।
• अधिकारियों की उपाधियाँ उनके क्षेत्र के प्रशासन का संकेत नहीं देती हैं। हालांकि, कुछ अधिकारी क्षेत्रों से जुड़े हुए प्रतीत होते हैं। चरागाहों और बसे हुए गाँवों में उनका अधिकार था।
• चरागाह के अधिकारी को ‘प्रजापति’ कहा जाता था, जो ‘कुलपा’ कहे जाने वाले परिवारों के मुखिया या युद्ध के लिए ‘ग्रामानी’ कहे जाने वाले घोड़ों के मुखिया का नेतृत्व करता था।
• शुरुआत में, ग्रामानी एक छोटी आदिवासी लड़ाई इकाई का मुखिया था। लेकिन जब इकाई बस गई, तो ग्रामानी गाँव का मुखिया बन गया और समय के साथ वह प्रजापति के समान हो गया।
• राजा के पास कोई नियमित सेना नहीं थी, लेकिन प्रारंभिक आर्यों की सैन्य तकनीक बहुत उन्नत थी। आर्य हर जगह सफल हुए क्योंकि उनके पास घोड़ों से चलने वाले रथ थे।
• कोई नियमित राजस्व व्यवस्था नहीं थी और राज्य को उसकी प्रजा द्वारा विशेष अवसरों पर दिया गया स्वैच्छिक योगदान (बाली) तथा लूट जो युद्ध में जीती जाती थी द्वारा बनाए रखा जाता था।

बाद के वैदिक चरण में परिवर्तन

• उत्तर वैदिक काल में भौतिक और सामाजिक जीवन में हुए परिवर्तनों के कारण राजनीतिक क्षेत्र में भी परिवर्तन हुए। इस काल में राजा का स्वरूप बदल गया।
• लोगों ने राजा पर अपना नियंत्रण खोना शुरू कर दिया और लोकप्रिय सभाएं धीरे-धीरे गायब हो गईं।
• राजा अब वंशानुगत हो गया था। राजत्व के दैवीय स्वरूप के विचार का उल्लेख इस काल के साहित्य में मिलता है। इस प्रक्रिया में ब्राह्मणों ने सरदारों की मदद की। वाजपेय और राजसूय जैसे विस्तृत राज्याभिषेक अनुष्ठानों ने मुख्य सत्ता की स्थापना की। जैसे-जैसे प्रमुख अधिक शक्तिशाली होते गए, लोकप्रिय सभाओं का अधिकार कम होने लगा। अधिकारियों को प्रशासन में प्रमुख की मदद करने के लिए नियुक्त किया गया था और उन्होंने मुख्य सलाहकार के रूप में लोकप्रिय विधानसभाओं के कार्यों को हासिल कर लिया था। इस अवधि के दौरान एक अल्पविकसित सेना भी राजनीतिक संरचना के एक महत्वपूर्ण तत्व के रूप में उभरी।

वैदिक युग के मनोरंजन

• संगीत मनोविनोद का मुख्य साधन था। उसके तीन प्रकार थे (i) नृत्य (ii) गान (iii) वाद्य।
• पुरुष वर्ग के लिए दौड़, आखेट और युद्ध प्रिय मनोविनोद थे। सिंह, हाथी, हिरण, सुअर, भैंसों का आखेट किया जाता था।
• रथ धाबन अत्यधिक लोकप्रिय था। आगे चलकर यह वाजपेय नामक यज्ञ का प्रधान भाग बन गया।
• वाद्य संगीत में वीणा, दुन्दुभी, शंख और मृदंग का प्रयोग किया जाता था।
• ऋग्वेद के ‘मंडूक सूक्त’ में सोमरस निकालने में जुटे ब्राह्मणों के संगीतपूर्ण मंत्र पाठ का उल्लेख मिलता है। संगीत के अतिरिक्त घुड़ दौड तथा मल्ल युद्ध मनोरंजन के अन्य साधन थे। ऋग्वेद में द्यूत क्रीड़ा का भी वर्णन है।
• ऋग्वैदिक काल में पुरुष और स्त्रियाँ दोनों नाचते थे। नृत्य बहुधा वीणा, करताल की लय के साथ किया जाता था।

वैदिक युग में बलिदान और अनुष्ठान के प्रकार

• राजसूय: इस यज्ञ ने राजा को सर्वोच्च शक्ति प्रदान की।
• अश्वमेध: राजा को एक क्षेत्र पर एक निर्विवाद नियंत्रण अधिकृत किया।
• वाजपेय: यह एक रथ दौड़ थी जिसमें शाही रथ को रिश्तेदारों के खिलाफ दौड़ जीतनी थी। इसने राजा को सम्राट बना दिया।
• गर्भधारण: गर्भाधान समारोह।
• पुमसायं : संतान प्राप्ति का अनुष्ठान।
• सेमेंटोनयम: गर्भ में बच्चे की सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए अनुष्ठान।
• जाटकर्म : नवजात शिशु की गर्भनाल काटने से पहले किया गया जन्म संस्कार
• कुलकर्म: बच्चे के जीवन के तीसरे वर्ष में किया गया।
• उपनयन: द्विज का दर्जा प्रदान करने के लिए आठवें वर्ष में किया गया।

वैदिक युग के प्रमुख उल्लेखनीय तथ्य

• ऋग्वेद में भरत जन के राजकुमारों का उल्लेख मिलता है। भरत लोगों के राजवंश का नाम त्रित्सु मालुम होता है। भरत राजाओं के कुल पुरोहित वशिष्ठ थे।
• दासराज्ञ युद्ध में एक तरफ आर्य तथा दूसरी तरफ आर्य-अनार्य दोनों थे।
• दस राजाओं के युद्ध का कारण- भरत जन के राजा सुदास ने विश्वामित्र को कुल पुरोहित से हटाकर वशिष्ठ को पुरोहित बना दिया। विश्वामित्र ने दस राजाओं को संगठित किया और सुदास पर आक्रमण कर दिया, लेकिन पराजित हुए। यह युद्ध परूष्णी (रावी) नदी के तट पर लड़ा गया था।
• अपने उत्कृष्ट सैनिक संगठन और प्रबल अश्वारोहियों के कारण इस युद्ध में आर्यों की जीत हुई।
• अनार्यों के राजा भेद को सुदास ने पराजित किया था।
• अनार्य काले थे और उनकी नाक चिपटी होती थी। ऋग्वेद में उन्हें बिना नाक वाले कहा गया है। उनकी भाषा भिन्न थी।
• कठोपनिषद में नचिकेता और यम के संवाद का वर्णन है।
• “सत्यमेव जयते” भारत का आदर्श वाक्य “मुंडका उपनिषद” से आया है।
• ऐतरेय ब्राह्मण ब्राह्मणों की श्रेष्ठता की स्थापना करता है।
• शूद्र शब्द ऋग्वेद के दसवें मंडल में आता है, इसलिए यह शब्द भी उत्तर वैदिक काल का है।
• उत्तर वैदिक काल में, दैवीय शाही सिद्धांत शुरू हुआ। केंद्र में राजा को राजा, पूर्व में सम्राट, पश्चिम में स्वर, उत्तर में विराट और दक्षिण में भोज कहा जाता था।
• बाद के वैदिक युग में सिक्कों का उपयोग किया जाता था।
• सबसे अधिक उल्लेख नदी सिंधु थी, सबसे पूजनीय नदी सरस्वती थी।
• विधवा का मृतक के भाई या रिश्तेदार से विवाह को “नियोग” के रूप में जाना जाता था।
• ऋषि अगस्त्य को दक्षिण भारत के आर्यकरण के लिए जाना जाता है।

• जाबाला उपनिषद में पहली बार 4 आश्रमों का उल्लेख है।
• स्वस्तिक को न केवल पूर्व-वैदिक बल्कि पूर्व-हड़प्पा भी कहा जाता है और यह बलूचिस्तान, सिंधु घाटी और यहां तक ​​कि तुर्कमेनिस्तान से भी अस्तित्व में था। यह एक अनन्य आर्य प्रतीक नहीं है।
• वैश्य को वर्ण के रूप में ऋग्वेद में कोई उल्लेख नहीं है।
• ऋग्वेद में रवि का दूसरा नाम यव्यवती है।
• अग्नि एक ऐसे देवता थे जिनकी पूजा आर्यों के साथ-साथ प्राचीन ईरानियों द्वारा भी की जाती थी।
• ऋग्वेद में एक भजन लोपामुद्रा को समर्पित है। वह ऋषि अगस्त्य की पत्नी थीं और उन्हें ललिता सहस्त्रनाम की प्रसिद्धि फैलाने का श्रेय दिया जाता है। उनके अन्य नाम कौशिकी और वरप्रदा हैं।
• गार्गी ऋषि वाचकनु की बेटी थी और इसका उल्लेख बृहदारण्यक उपनिषद के छठे और आठवें ब्राह्मण में मिलता है।
• अतरंजीखेड़ा वह स्थान है जहां लोहे के हथियारों के सबसे बड़े भंडार मिले हैं।
• आर्यम्ना पंथ शब्द का शाब्दिक अर्थ “आर्यमन का मार्ग” है और एक अभिव्यक्ति है जो ब्राह्मणों में होती है और “मिल्की वे” को दर्शाती है।
• प्रारंभिक वैदिक युग में, राजत्व का कोई अलग सिद्धांत नहीं था और राजा (राजन) आम तौर पर एक आदिवासी सरदार था। यह सरदार स्थापित व्यवस्था और नैतिक शासन का धारक था जिसे धृतवत्र कहा जाता था।
• ऋग्वेद में व्याघ्र का उल्लेख नहीं मिलता और हाथी का भी बहुत कम, जबकि सिन्धु निवासी इन दोनों से भली-भाँति परिचित थे।
• ऋग्वैदिक कालीन समाज प्रारम्भ में वर्ण विभेद से रहित था। प्रारम्भ में हम तीन वर्णों का उल्लेख पाते हैं- ब्रह्म, क्षत्र तथा विश्।
• ऋग्वेद के दसवें मण्डल के पुरुष सूक्त में सर्वप्रथम शूद्र शब्द का उल्लेख मिलता है।
• व्यवसाय आनुवांशिक नहीं थे।

वैदिक युग के महत्वपूर्ण शब्द

• अघन्या – मारे जाने के लिए नहीं
• अग्निधेय – वैदिक युग में सार्वजनिक अनुष्ठानों से पहले का समारोह। अक्षवपा लेखा अधिकारी
• अमाजू – आजीवन अविवाहित लड़की
• भगदुघ – बढ़ई
• भीष्क – चिकित्सक या वैद्य:
• चर्मना – लोहार
• दातारा – दरांती
• दुहित्री – गाय का दूध देने वाला और एक बेटी भी
• गौरा – भैंस
• गविष्टी – गायों की लड़ाई।
• गोकर्मन – दूरी का एक उपाय
• गोत्र – एक नातेदारी इकाई
• हिरण्यकार – सुनार
• कुलाला – कुम्हार
• पुरपति – रक्षा के लिए जिम्मेदार।
• रथकार – रथ निर्माता
• संगमवन – समय का एक उपाय
• सराभा – हाथी
• सतदया – हत्या के लिए मुआवजा
• सिरा – हल
• सीता – कुंड
• तक्षन / तेशत्री – बढ़ई
• वरात्रा – हल का ईथर का पट्टा
• वृही – चावल
• ‘अष्टकर्णी’- गाय
• ऊर्दर- अनाज को एक बर्तन द्वारा नापना
• ‘भिषज‘- चिकित्सक अथवा वैद्य